【艺术里的中国】 当代书画艺术大师——鲁振汉

鲁振汉,1955年出生于湖北武汉,字晓钟,号大泽人。中国书画函授大学研究生,中国国家博物馆画廊客座教授,中国书法艺术研究院特聘教授,东方艺术研究院名誉院长,南京长江书画艺术研究院名誉院长,中国王十朋研究会高级哲学顾问。

 鲁振汉从事书法研究、书法创作、书法教学三十余年。对中国文化、中国书法艺术的贡献是卓越的,是中国当代的哲学大家、美学大家、书法大家、是中国书法悟道第一人。

2004年被收入美英编辑出版的世界名人录,并接受聘请担任香港世界名人之都执行主席助理,现正致力于将中国书法推向全世界。

书法研究成果:

 一、破译中国智慧之谜

 2001年第一次提出“中国智慧出于中国汉字和中国书法”。

 2001年第一次提出“中国书法是哲学的艺术”。

 2004年著有书学论著《大泽秘籍》。

 二、破译中国书法万古之谜

 2001年第一次提出“无书法便不是中国”

 2001年第一次提出“毛笔是中华文明之根、中华民族之根、中国艺术之根”。

 2001年第一次提出“极限书法”理论。

2001年第一次提出“中华文明史是万年文明史,远远超过五千年,应追索到河洛文明时期,或更早的结绳计时时期”在其论文《让世界聆听中国的声音》一文中已论述(中国文联杂志《中国艺苑》第七期发表)

 三、奇迹般地揭开了代表中华远古文明的“河图”“洛书”的神秘面纱,使中国的无字天书得以破译,荆楚大地鲁氏河洛重见天日。

 书法教学成果:

 创立“魔笔30”速成教学法为学校和社会培养书法新秀四千余人,受到社会各界的普遍称赞并接受中外文化交流杂志的专访(访谈录发布于2011年第10期)。

 对世界哲学、美学、艺术学的贡献:

2004年第一次向世界宣布:美的本质是生命运动,艺术的审美标准是生命运动,哲学的研究对象是生命运动。

让世界聆听中国的声音

让我们发出自己的声音:文化在中国,哲学在中国,艺术在中国。现在是西方重新认识东方,仰望中国的时候。

一个新的纪元开始了,它是一个二元的纪元,这不是以人的意志为转移的,这是“天律",是宇宙生命运动之法则,可不是西方人所指的上帝。人类开始觉醒了,这是人性的觉醒。

自世界上有生灵开始,便有了阴阳,阴阳无时不伴随着生命,这是从生灵的感觉说起的。按今天科学的观念来说,应从单细胞动物开始,大概是几亿年的事了。因为单细胞动物已有感光的功能。然而,从宇宙观念来说,阴阳从宇宙存在之始(本没有始)便有了。这就是,我所说的二元宇宙,也就是老子、释迦牟尼关于“道”所包含的内容。中国古代之所以有圣人出现,就是因为我们的远古祖先在距今一万多年前就有了阴阳的观念,在伏曦时期已经成熟。故而有四方上下,金木水火土五行,并以土为中心。这是河图中已说得明明白白的了。它涉及到哲学(阴阳观念),物理(五行),数学(奇数,偶数,5进位,阳数1、3、5、7、9,阴数2、4、6、8、10,阴阳合为10进位),地理(东南西北中,当时以金木水火土五行代),天文(日、月,10天干出现,测日“圭”有证,三五盈,三五阙),气候(五日谓之候,三候谓之气,六气谓之时,四时谓之岁)。

洛书之时便更为成熟,阴阳八卦产生了(已有化学),由河图的四方到洛书的八方(数学中的圆产生了),并有天地数在1—9之间(阴阳之间)的轮回。测日由独立的“圭”变为“┗┛”槽形的卦,实质上这是我们祖先在数学、哲学和天文学等领域的伟大创举,这是世界上其他民族不曾有过的万古文明。可是我们这些万年以来的华夏子孙却以为他们原始无知,把这些先圣们的伟大功绩和聪明才智归结为迷信,可见我们是何等可悲。仅拿河图洛书而言,我们花了几千年上万年都不曾破释,象看天书一样,为什么!?

河图洛书是什么,仅仅是神话传说?可以这样说:没有河图洛书便没有易经,这是铁定的事实。解开河图洛书这个万古之谜,我们再看易经,便显得再简单不过了。中国的哲学从哪里来?中国的抽象从哪里来?就在一万年前的河图洛书!仅仅几十个阴阳点,不知概括了多少宇宙之秘和多么精深的文化内涵。何为中国“阴阳”为中国,这是远古文明唯一能代表中国的符号。它同样代表今日之中国,河图洛书历经万年,炎黄子孙都把它当作一个谜猜了一万年,中国的老子也未曾谈及,孔子在修易经时也还是当神话引用。河洛实际上是中国文字之始,这些高度抽象化了的文字对于我们今天的人来说就如外星人的符号,如果没有中国文化以及对中国易经的解读,是不可能破释的。可以这样说,老子的道学起源于伏曦时代。伏曦是中国最早的圣人,中国的阴阳学之祖,距今万年。而且中国的文字和书法的历史也应推到远古的伏曦时代,其音为日月,其符号为“○”阳点、“●”阴点,其意为昼夜,引申意为阴阳(在结绳记事之时,是结绳记时开始的)。河图洛书仍是刻在甲骨之上的文字(阴阳点),河图刻在马骨之上,洛书刻在龟甲之上,故有易经说“有龙马出黄河背负河图,有神龟出洛水,背负洛书。”而且黄河、洛水为河图洛书所出之处,就如今日之出土的殷商甲骨文一样,皆在我国的北方及中原一带。既然刻在甲骨上或许我们还有发现它的一天,因为这东西不会只是一两件,我们肯定有找到它的一天。它既象我们今天的时钟,年历,又象后来能卜测万物变易之八卦、易经,是钟也罢,是经也罢,是图也罢,概括的说,它是人类掌握宇宙万物的变易之始。就是我们找不到,但今天河图洛书的图式尚存,只是原件不在罢了,这是谁都不可否定的,中国的易经完全可以佐证。这就象我们认其老祖宗伏曦一样(传说伏曦四乳,今天我们也找到了证据,伏曦创八卦也得到了证实)易经之祖便是河洛,这是无疑义的。

鲁振汉作品

这里我们必须谈到中国文化。中国文化应有万年的历史,它的核心是哲学,是伏曦的阴阳学,老子的道学,是世界文化,世界哲学的最高境界。我曾经说过“文化在中国,哲学在中国,艺术在中国,精神在中国。”再看看中国文化从远古走到今天,有哪一门学问不是以道学为其精神旨归,以其为最高境界。中国的天文、地理、哲学、书法、绘画、音乐、中医、气功、武术、茶艺、歌舞、诗词、文学等等无一不是这样,中国文化之精深是世界其他民族不可比拟的。有位中国人曾经说过"无圣人便不是中国,无易经便不是中国”,也有一位外国人说过“世界上的智慧在中国人的脑袋里”这都是大实话。

这里还必须谈及中国文字和中国书法,它们更是中华之血脉得以传承的根本。中国的象形文字,实质上是抽象的象形,传承了上万年,这是世界上唯一的没有断代的文字,故而中华文明是世界上唯一无断层的文明。而中国书法这个被国人称之为小技的文字书写艺术,却起到了决定性的作用。我曾经说过“无书法便不是中国”这不是抬高书法人的地位,书法从实用来说是小技,从艺术来说是大技,从哲学来说是绝学,书法是艺术,而且是哲学的艺术,道的艺术,是最高层次的艺术。世界上没有一种艺术能同中国的书法艺术相比,他甚至把精神世界可悟不可言的道(老子所言)物化为可视可感的形象,展现在人们眼前,供人们欣赏感受,思天地人,写天地人。拿西方艺术标准来评价,世界上的艺术分两大类:一为空间艺术、一为时间艺术。然而中国书法既是空间艺术,又是时间艺术,是时间空间相结合相统一的综合性艺术,更是生命艺术,灵魂艺术。请问世界上还有哪一种艺术能玩弄于阴阳大道之间,憾天动地慑人心魄!还有哪一种艺术能让我们穿越时空隧道去触摸古人,去感知那遥远古老的生命运动信息!这是当今科学研究都无法破释的奥秘。

中国智慧出自中国汉字和中国书法,这是不容质疑的。中国文字的起源和中国书法的起源,从河洛的阴阳点到易经的八卦两仪点线组合到殷商出土的甲骨文,再到今天的篆隶正行草各种字体的变化完善,它是实用的,为物所用,更是哲学的,为华夏精神之主体。正如美学家朱光潜所言“书法给了中国人最基本的审美”我给书法的定位是:中国书法艺术是哲学的艺术,是哲学的最高境界——“道”的艺术,是抽象之抽象的艺术(由静态的抽象到动态的抽象)。西方科学由牛顿的万有引力到爱因斯坦时间空间加引力,因其受研究物质所限,让人们看到的是一个似是而非的世界。而中国的道以及中国的书法给人类提供的是一个宇宙的透视镜,他显现的是一个真实的宇宙——“时间和空间的统一”这是当今西方科学和艺术都无法证实的问题,是资本主义以“自我"为中心无法承认的现实。人类因爱而生,文明因爱而起,这是“进化论"的提出者达尔文也不愿承认的事实。从达尔文的竞争哲学到马列主义的斗争哲学都在强调事物矛盾对立斗争的一面,而忽视其共生统一和谐的一面“世界是物质的,先有物质后有精神,物质决定精神"再也不是真理。一元世界唯物主义和唯心主义这一对冤家从奴隶社会开始一直斗争至今还是没有结论,而且永远不会有结论。唯物主义站在物质的正面说:我是物质,世界由物质构成。唯心主义站在物质的反面说:世界是精神的先有精神后有物质,精神决定物质。这就好如在一个社会中的男人和女人,各说各重要一样,却不知谁也离不开谁。强调和谐,强调统一,才是世界的根本,和谐不是5对5的平均分配,和谐是共有共存,是1—9之间的循环与协调。“自我”是人类之大敌,宇宙之大敌,全人类都应觉悟起来,珍惜我们的家园,保护我们赖以生存的地球,地球才是人类真正的天堂。不要幻想撇开地球去寻找人类的第二第三生存空间,那么我们人类在地球上灭绝的日子就为期不远了。

鲁振汉作品

世界是二元的,中国古代的圣人伏曦、老子早已讲得明白,就是阴阳,这就是中国的阴阳学,即老子的道学“一阴一阳谓之道”它不仅谈及世界更谈及宇宙。世界是二元的,宇宙是二元的,人类的基因是阴阳,世界的基因是阴阳,宇宙的基因同样是阴阳。太阳地球是阴阳,男人女人是阴阳,植物的父本母本是阴阳,动物的雌性雄性是阴阳,山水是阴阳,刚柔是阴阳,上下是阴阳,左右是阴阳,正反是阴阳,前后是阴阳,风雨是阴阳,雷电是阴阳,生死是阴阳,动静是阴阳。这不是一元世界能够解释的。再说得露骨一点,时间空间是阴阳,物质和精神是阴阳,阴阳为二元,阴阳为宇宙。世界上不存在一,把阴阳说成一是错误的。世界是二,宇宙是二,二是无限,二是永恒,没有二就没有时间空间,没有二就没有物质和精神,没有二就没有人类的文明。中国的阴阳学和道学是把事物合起来看,而西方科学是把事物分开来看,科学是一分为二,阴阳学和道学是合二为一。科学认为①世界是物质的②物质是运动的,然物质是静态的形的显现,与看不见的运动是扯不上关系的。但当科学分解物质的微小颗粒,发现了运动,便说物质是运动的。然而中国的阴阳学和老子的道学则认为世界是生命的,生命是运动的,有生命即有运动,有阴阳即有运动。整个宇宙就是一个宏大的永不停息的生命运动的竞技场,这是其因果关系决定的,而物质和运动是没有因果关系的,这就是科学的牵强,甚至于强词夺理。

世界是生命的,宇宙是生命的,生命运动是宇宙的全部,大到银河系,太阳系,小到原子,看得见的是物质的外形,看不见的是精神(即物质的内核能量)宇宙中的每一个星系都由恒星、行星、卫星组成,都以恒星为核心四周为行星卫星环绕,它们和太阳系一样,均匀地分布在宇宙之间,象浩瀚的大海一样,无边际无始终。它们中间的每一颗星,不论恒星,行星,卫星都由金木水火土组成,这是其物质的成分,水火是物质生存变化之本,金木土是物质之实。水火决定能量的转换,是运动的根本因素,即我们所说的温度。地球的温度过去和太阳一样是液态气态,燃烧发光多少亿年后,冷却为今日之地球。而今的地球好如一个包心汤圆,内部仍是高热的液体,故而有地热,地震,火山爆发和大陆漂移发生。生活在地球上多少亿年前的恐龙,那时地球的温度比现在略高一些,因而恐龙的形体硕大,动植物都一  样,而今天陆地上的动植物相对小了许多,说明今天地球上温度较之恐龙时期降低了许多。恐龙的灭绝与地球温度降低有直接的关系,这是温度的原因,气候的原因。就是现在生活在赤道附近的动植物远比北寒带南寒带的动植物在体态上要大得多,生长周期短而生长快,这是温度所致,气候所致。海洋生物也是一样,生活在赤道附近的海洋生物总体而言比北寒带南寒带生物的体形要大,同样与温度有关。温度是决定动植物生存的根本因素,因为任何星球其物质构成是基本相同的,只要星球的温度与地球相当就会有生命产生。然而要在太阳系找到一个与地球同时代并且温度大致相同的星球又是何其难也,从一个星球的生存历史看,生物生存进化的几万年几亿年对星球而言是稍现即逝的。地球上的生命,不存在由其它星球带来,他是因温度的适宜与否而自生自灭的一个过程。月球上是否存在过生命,就是要看月球上是否曾经有水,或许从其地表曾经经历的温度的考查更为容易一些。因为只要有与地球相同温度的经历,水自然就有。有些科学家曾经作出这样的判断,地球上的水是由太空其它星球而来,生命也是由其它星球带来,这是无根据的猜测。我们更要防止那些别有用心之人,打着科学的幌子向宇宙扩张,并演义星球大战,这是地球人的不自量力和悲哀。人类没有高度的智慧和文明不知宇宙,其它星球的智慧者无高度文明也难知宇宙。宇宙是什么,是生命的永恒,是爱的永恒,是二元的和谐统一。物极必反是世界的铁律,同样是宇宙的铁律,即阴极生阳,阳极生阴,它同因果律一样,这是任何人都无法改变的天律。顺之者昌,逆之者亡。故而有老子的无为之治,老子不是消极处事,消极者不能悟道,消极者更不知大爱,只是权事者和市井之人的一些逆天而行的作为他无法阻止罢了。老子管不了,因为那些是天律所管辖之事,非人力所能为的,老子是得道之圣人,但其身仍是凡人之身,仍然摆脱不了生老病死的自然规律,然其精神永存,大爱永存 “福兮祸之所倚,祸兮福之所伏”这就是老子的无为之为也。

鲁振汉作品

人类因母爱起源,因父爱发展,故而有家族、社会、国家。母爱是人世间最伟大最无私的爱,这种爱在动物界普遍存在。但为何单单只有人类能进化为高级动物而与其它动物相区别,那是因为人知道将母爱传承延伸到父爱,兄弟姐妹之爱,长幼之爱,家庭之爱,国人之爱。这种爱的传承和延伸,靠的是孝,孝父母,孝师长,孝兄弟,孝姐妹,孝朋友,孝国家。母爱是无私的,这是对其子女而言,然而私之所出最先在母。因为母亲最先享有了养育孩子的责任,特别是自己的孩子,所以最大的私心者也是母亲,这是对外人而言。所以母亲在处理家庭的问题上是最大的智慧者和奉献者。而当人类向社会,向私有制向国家发展之时,母爱已力不从心,这时父爱因时而生,实质上父爱是在母爱的养育下培养起来的,是在私有制的土壤中培植起来的,是家庭的出现,种族的出现之主要因素。因而世间之大爱者老子、释迦牟尼均为男子。

在人类的文明中,没有一种文明是不供奉太阳神的。因为太阳无私无畏地把光明和温暖洒向人间,万古不变以至永恒。使中国古代圣人发现了乾阳之德,正是从这里得到启迪,故有中国的老子发现道的永恒,大爱的永恒。故而乐于治世的孔子为人类设计了一套治世之法推崇仁道孝道。归根结底人类的一切文明均是爱的文明。人类因爱而生存,为传承爱而生存,再没有别的什么。 

中国是大爱之国,孙中山先生的天下为公是大爱,毛泽东领导的二万五千里长征是大爱,邓小平领导的改革开放是大爱,江泽民、胡锦涛率领全国军民抗洪抗震救灾是大爱。习近平倡导的一带一路是大爱。王祥卧冰孝母,董永卖身葬父,雷锋助人为乐等等均为大爱之举。这是中华民族的优秀文化传统,这与帝国主义的侵略,掠夺之文明,霸权之文明是格格不入的。那种文明是人欲的扩张、膨胀,是愚昧兽性的外化,是非正义的,必然受到因果天律的制裁和管束,正所谓“物极必反”,这是不以人的意志为转移的。

女人为男人活着,男人为女人活着,父母为孩子活着,孩子为父母活着,我们为大家活着,大家为我们活着,一句话:人生的意义在为他人活着,这才是人生的真谛,同样是宇宙永恒的意义。

                           鲁振汉 2008年12月31日

鲁振汉作品

​中国书法对世界哲学美学艺术学的意义

编者按:

美的本质是什么?艺术的审美标准是什么?哲学的研究对象是什么?这是世界文化的核心问题。

上述三个问题是当代美学、艺术学、哲学未弄清楚的问题,也是世界美术史、艺术史、哲学史上都未曾弄清楚的问题,这是个大学问,今天,在东方,在中国,荆楚大地上书法悟道人鲁振汉先生弄懂了,并向世界发声——文化在中国,艺术在中国,哲学在中国,精神在中国。

美的本质是生命运动,艺术的审美标准是生命运动,哲学的研究对象是生命运动,生命运动是宇宙的全部,生命运动是物质和精神的二元统一。

中国书法对世界哲学美学艺术学的意义

--大泽人   鲁振汉

 中国文化发端于鬼画符,中国易经发端于鬼画符。中国哲学发端于鬼画符。中国的道学、中国的艺术均发端于鬼画符。鬼画符实为占卜术。我们的远古祖先在物质文明尚不发达的古代,为了抗拒自然力量,借助于神灵的佑护举行的一种祭祀活动。祈求上天降福。鬼画符便产生了。这便是一般凡人看不懂的上天的显灵符号。这些符号由祭祀的巫师在昏昏然无意识的状态下,用朱丹在物器上胡乱涂抹留下的痕迹。据说它传达着上天的旨意和昭示。当然除了巫师的鬼画符以外,还要将这些祭祀活动记录下来,刻在易于保存的甲骨之上。当然这种刻画是不能称之为鬼画符的,而鬼画符什么时候引申为对那些胡涂乱抹的书写者的贬称,却无从考查。记得有一句俗称“写字不规格,神仙认不得”同是这般意义。

这就是说人类文明的起源就是从这些上古时期的占卜活动开始。又可以说中国的书法艺术的起源也是从这里开始,从鬼画符到象形文字到甲骨、金文及篆、隶、楷、行、草以及书法从实用到艺术。中国文字自古都是神明的代言者。文化成了我们先民的唯一精神寄托。河图洛书的出现又无一不是上天的昭示。当然这是除去了我们先民在创造有记载文明之前漫长的进化过程,正如马克思所说“劳动创造了人本身”。他们要生存,要从事实践活动和劳动创造,要均匀分配劳动果实、劳动使用工具,劳动语言交流。画画以记事、结绳、堆石以计数,更是人类从猿到人自始至终一个漫长的发展过程。

鲁振汉作品

河图洛书的出现,说明当时的华夏文明已进入高智能阶段,先民对点线的认识已不是一般意义的认识。他们早已摸索出了自然界点、线、面、体的联系及时空的变化规律。中国古老的变易学开始诞生。中国哲学开始诞生。夏有《连山》商有《归藏》,周有《周易》,无一不是对世间万事万物变化规律的论述。这些规律的研究在春秋战国时期便达到登峰造极的地步。这就是老子、庄子、孔子关于“道”的学说。老子的出世哲学“无为”、庄子的艺术哲学“天地有大美而不言”、孔子的入世哲学“天地人合一”等等都揭示了“爱”是世界的本质,揭示了宇宙精神的永恒。在这一时期印度释迦牟尼的佛教出现了,实质上中国老子、庄子、孔子关于“道”的学说。后来发展成为道教、儒教。同释迦牟尼的佛教其精神实质是一致的。我曾写过一幅作品“道佛同心”,其意义正在这里。释迦牟尼的“八圣道”讲的就是悟道的过程和境界,同样揭示了爱是世界的本质、宇宙精神的永恒。中国道学更注重讲“道”是什么,印度的释迦牟尼注重的是“如何悟道”,而让我不能理解的是为何东晋又有法显及唐代玄奘西行取经的事。这是不是“外来的和尚好念经”之说的由来。这是不是中国从外从洋悠久历史的起点。我这里没有对法显和玄奘为东方文化做出的伟大奉献和壮举持否定态度。一是说中国人往往是自己看不起自己,缺少自信;二是说中国压抑人才由来已久。据说玄奘西行是没有得到皇帝批示就自行启程了。这当然是让人遗憾的事。这又让我想起了秦始皇的“焚书坑儒”。秦始皇统一中国,功在千秋,然而“焚书坑儒”算不算错误。今天看来是一定的。就是我们今天看待其他伟人那样,都是人,都超不出人所局限的一面。“焚书坑儒仅仅是对儒家学说而言吗?我想老子、庄子的学说不应在其列。儒家的入世哲学都否定了,老子庄子的出世无为的哲学,我想便是容不得的,全都烧了吧,这又是不是二位长老西行的又一原因。

外国人看中国,称中国哲学是朴素的。说中国古代连一部象样的哲学典籍都没有。然而世上又有哪一部哲学典籍能与中国的易经相提并论,又有哪一部哲学巨典能收世间万类之变化。从入世的天地人的和谐统一到出世的宇宙永恒之本真爱的揭示,而达到哲学的最高境界即老子道德经的确立。这是人类智慧的顶点。印度的释迦牟尼可以印证。然而西方的唯物主义,从物质文明的角度出发以科学技术为权威确立了“世界是物质的”理论。以事实为依据,所谓事实即看得见的“物质”而否定了被他们界定为“唯心主义”的“世界是精神的”理论。强调世界是物质的,先有物质后有精神,物质决定精神。因而唯物主义在事实面前取得了胜利。而唯心主义的那些看不见的精神的东西,皆化为乌有,必然受压制而退出历史舞台。然而唯物主义这个建立在科学技术之上的理论在二十世纪中期和后期,随着科学技术的发展越来越觉得不确定和质疑。牛顿的万有引力,爱因斯坦的相对论,普朗克等人的量子力学都证明“物质”不足以解说世界,更不能解释宇宙,同时提出了“时间和空间的统一”的理论。证实了看得见的事实并不是事实的全部。而中国书法艺术经历了几千年上万年的传承从远古走到今天又印证了爱因斯坦“时间和空间的统一”,中国书法从点线面体到空间到时间的表述。今天已完成了“时间和空间的统一”,从静态的抽象走向动态的抽象。将老子的道学理论,由只可意会不可言传的“精神化”的东西,通过点线布局章法结构在可见的平面空间展现出来。将“精神”的看不见的东西物化为作品,使人看得见摸得着,活灵活现,这正是中国书法艺术的神奇之处。由此可见中国书法不仅仅是一门艺术,更是一门科学,它将中国的道学发扬光大。我曾在生命艺术一文中讲过这样一句话,“无书法便不是中国”,这不是夸大其词,中国书法是文化是艺术更是哲学。我还将中国毛笔定为中国古代发明之首。称毛笔为中华民族之根、中国文化之根、中国艺术之根。那些对熊秉明先生提出的“书法是中国文化核心的核心”还抱有质疑的学者该是一个理直气壮的回答了吧。中国的一切技艺无一与中国书法脱离了干系。追寻其渊源都得从文字中找到证据。那些文字无一不是书法人留下的作品真迹。不象今天的印刷书本以电脑电视媒介的传达。

鲁振汉作品

“世界是物质的,先有物质后有精神,物质决定精神。”这是唯物主义的宇宙观。“世界是精神的,先有精神后有物质,精神决定物质。”这是唯心主义的宇宙观。这是完全对立的两种宇宙观。但有一点值得关注的是不论是唯物主义还是唯心主义,他们却有一个共同点,就是都承认辩证法的“对立统一”规律,说一分为二也好,说阴阳合一也罢,其含义是一样的。“矛盾双方共存既对立又统一”他们都犯了一个最大的错误就是只强调对立却忘记了统一,看得见的是事实,看不见的同样是事实。“世界是物质和精神的统一体。”看得见的是作为物质存在的形式,俗称“形”。看不见的是物质的外形所包裹的内质,精神和能量俗称“神”。这不是天神和鬼神,而是心性的情和性,更确切地说“世界是生命的,生命是运动的”这才是“时间空间的统一”。世间任何事物都是一个生命体,动物植物有机物和无机物都是一样,只是生命的存在形式不同罢了。科学家把动物的眼的进化就追索到了单细胞认为单细胞动物已能感受光的作用,任何物质都有磁场,都有能量都能放射出电子,发放出能量。任何物质都能进行物理反应和化学反应。当然这些都是科学研究的结论。然而中国古代的圣哲以天地人的和谐统一的思维与几千年后科学家的研究却如出一辙。这就印证了中国智慧的博大精深,中国书法又是这一智慧的源泉。我为中国先圣们叫绝!我为中国书法艺术叫绝!为什么说“世界上的智慧在中国人的脑袋里”,我似乎在这里找到了答案。

世界上有好多种技艺,然中国书法艺术达到的高度是世界上任何艺术都不可比拟的。西方人将世间所有艺术分为两大类:一是时间艺术,一为空间艺术,而世界多种艺术都只有一个属类,要么属于时间类要么属于空间类。然唯独中国的书法艺术同时具备两种类型,既有时间又有空间的同时表述,并达到时空的完美统一,仅靠一支笔在一张平面的纸上任意构成立体的生命运动,创造生命运动,这几乎是人间奇迹,这是当今科学无法解释的。

鲁振汉作品

在西方美学史上,对美的本质问题也争论了两三千年,至今也没有一个实质性的结论。古希腊的哲学家柏拉图认为美的本质是“美的理念”。柏拉图的弟子亚里士多德认为是“美的主要形式”。普罗丁认为是“神的理性”。文艺复兴时期法国哲学家狄德罗提出了“美的关系”。美国哲学家休谟认为“美是一种主观愉快”;德国哲学家康德认为“美本身只涉及形式”;黑格尔认为“美的理念的感性显现”;克罗齐认为“美即直觉即表现”。车尔尼雪夫斯基认为“美是生活”。之所以西方哲学家对美的本质始终争论不休,而没有定论其根本原因就是唯物主义和唯心主义的一元论争,把主观和客观对立起来。美学的根本问题实质上也是哲学的根本问题。世界观的问题不解决,美学根本问题当然就无法解决。所以唯物主义和唯心主义各执一面,谁也征服不了谁,这就是人类历史上物质和精神的论争,实在是没完没了。

唯物主义和唯心主义的论争说到底是一个境界问题。不论是唯物主义还是唯心主义都没有能达到道的高度。这个高度实质上就是哲学的最高境界,只有达到这个境界才能认识“世界是物质的,同时是精神的。没有孰先孰后,没有谁决定谁”这样一个真理。更不能觉察这个世界由生命运动构成他所体现的是爱,是二元,这才是世界的本质,这是任何学说都不能否定的真理。是放之四海而皆准的理论。这种道学理论没有必要强加于人,谁拥有这个真理,谁就拥有世界。地球围绕太阳旋转,月亮围绕地球旋转那是能量所致,是爱所致。太阳把光和热无私的施予地球,和母亲把爱无私地施予孩子以及所有动物对幼崽的爱护没有二致。人之所以能从猿进化到人,而与其它动物相区别,就在于人能将世间存在的母爱延伸,使人类由母系氏族向父系氏族过渡,并进化到今天的高智商的人类,这都是爱的结果,这就是孔子所说的“仁”,然而今天人类社会发展到高级阶段其爱却如此失落,那是因为人们在物质文明的追求中,物质的占有欲开始膨胀,精神也因此失落,所以物质文明越发达则我们会离真理越远,几乎是背道而驰。西方物质文明是以牺牲精神文明为代价的,所以我曾经说过:“我们仰望的是西方的物质文明,然在精神文明方面不是东方仰望西方,而是西方仰望东方仰望中国。”这是铁的事实。

鲁振汉作品

既然“世界是生命的,生命是运动的。”生命运动是世界之本,那么美的本质又是什么呢?那就是爱,是对生命运动现象的热爱,是母亲对孩子这种无私无欲的爱的延伸。由对孩子的爱延伸至对自然世界的爱,爱并不是物质世界本身具有的,它是人加于物质自然的一种爱的情感,是精神的东西,这种精神世界的情感与自然物质的结合,这就是西方人所说的主观与客观的融合,从而美就呈现出来了。为什么西方人总说不清呢,就是西方人往往都将主观和客观对立起来,形成二元对立的世界观,这和物质和精神的对立是一样的,这正是西方人对美的本质永远说不清道不明的根本原因所在。这正说明哲学的本质问题也是美学的根本问题,同样是艺术的根本问题,之所以西方艺术同中国书法艺术有不可比拟的差别,因为西方艺术还局限在物质的层面,形的层面,具象的模仿自然,实质上是技的层面,而没能进入精神层面艺的层面。又不能抽象的再造第二自然。一个精神的自然。正因为中国书法艺术到达了哲学的最高境界,与道相通,这是当今世界任何艺术所达不到的高度。俄国作家托尔斯泰曾经说过,“一个艺术家要创造出伟大的作品,就必须处于他那个时代最高的世界观水平。”

 这正是西方艺术在经历了意大利文艺复兴之后走到了具象的尽头,开始向中国学习抽象,从中国书法中吸取营养的根本原因。

二十一世纪是中国书法的世纪,是“道”文化的世纪。中国书法将中国老子、庄子、孔子的道学延伸并将“道”这个“只可意会不可言传”的精神境界的原理用物化的形式显现在作品之中。书尽阴阳写尽环宇写尽天地人,概括为四个字“生命运动”其核心为“爱”。这爱乃宇宙之根本故曰大爱,不悟大爱无以言道,对“知道不言道,言道不知道”之说作了终结,并重申“道”是精神的最高境界是哲学的最高境界,并确立道学在世界一切领域的指导作用。

艺术家科学家伟人哲人的最高层次均在悟道。不然只能停留在技术的层面、知识的层面,这是一般层次。爱因斯坦之所以成就伟大,是因为他发现了“时间和空间统一”的理论,这与“生命运动”实为一说,只可惜他没能悟出大爱,这是研究物质所限,受实践所限,所以他在空间和时间之后还加了一个“引力”,实质上“时间和空间的统一”本身就包含了引力。“大爱”和“引力”只一纸之隔,我曾经说过“爱是世间乃至宇宙间最大的能量”,然而物质和精神的一纸之隔却好如地球和太阳那么遥远,可见技与道相隔是多么遥远。